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Introducción

El discurso sobre el problema de la racionalidad en la filosofía africana se ha asociado históricamente con dos acontecimientos relacionados: el discurso occidental en África y la respuesta africana al mismo. El discurso occidental había tomado la forma de proclamas y afirmaciones tan notorias como "la razón es griega", "la emoción es africana", lo que significaba que los africanos no son racionales. Sin embargo, para algunos, significaba que las creencias africanas no son racionales ni irracionales porque las categorías de racionalidad simplemente no se aplican a ellas. Para otro conjunto como los posmodernistas, el concepto de racionalidad no se aplica a África, ya que el concepto es impugnado y presupone un juego de idiomas con sus reglas completas que no se aplican en todos los idiomas y culturas; El africano supuestamente era uno de esos idiomas y culturas. Esto, según Akinwande Oluwole Soyinka, puede describirse como armas hiperbólicas que fueron inventadas en plena disputa.

La respuesta africana ha llegado en diferentes formas y dimensiones, con los nacionalistas africanos, líderes africanos poscoloniales, panafricanistas, académicos, escritores y tradicionalistas en el frente. La respuesta ha tratado de volver a africanizar a los "nativos", despojarlos de las alienaciones de la modernidad occidental que, por así decirlo, los convirtió en un pueblo sin identidad ni esperanza, y obligarlos a volver a los valores "auténticos" y prístinos. de un pasado precolonial. Han tratado de refutar lo que Paul Tiyambe llama la racionalidad excesiva occidental que ha retratado su imagen como la de la excelencia racional, y liberar a los africanos de su materialismo, decadencia moral y falta de vida; alienación de la naturaleza y propensión a la destructividad. Esto ha formado la base para el debate de la racionalidad.

El problema de la racionalidad es, por lo tanto, el problema de cómo determinar el lugar y el estado de África y el conocimiento africano en el gran debate sobre el concepto de razón. Se trata de analizar críticamente los problemas conceptuales, implicados en la distinción entre lo civilizado y lo incivilizado, lo lógico y lo prelógico o místico. Es suficiente decir que África hoy ha sido determinada en gran medida por esta distinción.

Sin embargo, el escritor cree que las respuestas de los africanos y las demostraciones de racionalidad realmente no han desacreditado o refutado por completo tal clasificación de africanos como prelógica, sino que justifica aún más la clasificación y las afirmaciones. El enfoque principal de este documento sería buscar varias formas, si es que África puede demostrar en este siglo XXI la racionalidad.

El surgimiento de una racionalidad dominante

El debate o problema de racionalidad se entiende como las dimensiones teóricas y prácticas que representan el papel y el impacto del individuo en la configuración de su identidad y destino, y el control de la historia y otros valores culturales. Es la estimación de la base y los méritos de las normas culturales y la aclaración de la supremacía de las imágenes rivales del hombre. El debate evolucionó a medida que las reclamaciones y contrademandas, justificaciones y alienaciones, pasaban entre los dos campos: occidental y no occidental. En gran medida, el debate sobre la filosofía africana se puede resumir como una contribución significativa a la discusión y definición de la razón o lo que Hegel llamó la Razón. De hecho, se le conoce comúnmente como el "debate de la racionalidad".

Definiendo la racionalidad

La cuestión de cómo definir los criterios de racionalidad se ha convertido en un tema central en la filosofía anglófona. Ha ocupado debates entre antropólogos sociales, sociólogos y filósofos de la ciencia. Por un lado están los fundacionalistas que sostienen que los procedimientos racionales formales son la característica definitoria de la ciencia, que reemplaza el sentido común y es universal. A un lado de la división están los pluralistas, que defienden la diversidad de la experiencia humana y los sistemas de representación. La mayoría de los relativistas culturales africanos entran en la categoría posterior, basada en su concepción de la cultura como la experiencia y las formas de vida de las personas. Dado que diferentes personas tendrían experiencias diversas y a veces no relacionadas, se cree que sus actitudes hacia la vida y los problemas de la vida también serían diferentes, y esto, según ellos, no puede pasarse por alto al juzgar la racionalidad de un pueblo.

El origen de la palabra inglesa "racional" es la palabra latina "ratio" que se puede traducir como "razón" en inglés. Una acción racional o creencia que va por esto es una, que es razonable, la que se refiere solo a buenas razones para la aceptación. Siendo este el caso, podemos decir que una acción racional es aquella que tiene una razón, después de todo ser razonable significa tener una razón, en la mayoría de los casos buenas razones. Como una acción es racional cuando es razonable, se deduce que si una acción razonable es lo que tiene sentido, entonces una acción racional también será lo que tiene sentido. En otras palabras, es el poder residente en los seres humanos que les permite discriminar la realidad lo que ayuda en gran medida a cualquier proceso de toma de decisiones y juicio racional. Podríamos tener o carecer de razones para defender cualquier creencia en particular; actuamos racionalmente cuando mantenemos creencias consistentes e irracionalmente cuando no lo hacemos. En gran medida esto determina nuestras acciones.

También se puede sostener que la disponibilidad de evidencia que respalde nuestras creencias también forma una base para juzgar la racionalidad. Estas creencias en sí mismas no tienen ningún elemento de racionalidad y esto implica que su racionalidad se determina externamente. Sin embargo, esto puede constituir algunos problemas, por mucho que demuestre su relatividad. Uno de estos problemas es evidente en la concepción de Gordon Reddiford de la racionalidad como consistencia de las creencias con las acciones. De acuerdo con él,

… La forma en que llegamos a mantener nuestras creencias, en nuestras actitudes hacia la evidencia, por ejemplo, y más allá de los procedimientos que adoptamos para mantenerlos o rechazarlos. Por lo tanto, atribuir racionalidad es comentar nuestro éxito o fracaso al continuar sometiéndolos a escrutinio al intentar mantener la coherencia, particularmente cuando expresamos nuestras creencias en acción.

Esta posición plantea un grave problema moral; el de justificar como racional, una creencia inmoral que se expresa consistentemente en acciones. ¿Reddiford juzgaría como el asesinato racional de Hitler de los judíos basado en la creencia de que son Chicken? ¿O una mera consistencia entre una razón y una acción hace que esa acción y creencia sean racionales o buenas? Los problemas asociados con la definición de "bien" causarían un abandono bastante rápido de tales definiciones de racionalidad; son más sofismas que normativos.

Otro estudioso occidental, Steven Lukes, identifica los criterios que un conjunto de creencias tiene que satisfacer para que sean juzgados como racionales. Entre estos están eso; (i) tales sistemas son lógicos, eso es consistente y no admiten contradicciones (ii) no son total o parcialmente falsos, (iii) no tienen sentido (iv) no son específicos de la situación o ad hoc, y duran muy poco tiempo debe ser universalizable Entre todos los criterios enumerados anteriormente, se destaca el criterio de la lógica. Porque si una creencia es ilógica, se puede inferir con razón que no tiene sentido, es parcial o totalmente falsa e inconsistente. El criterio de la lógica fue formulado por primera vez por Aristóteles, como opina Sogolo,

Aristóteles fue el primer filósofo en sistematizar todas las formas de pensamiento positivo sobre el pensamiento cuyo resultado fue la invención de la lógica formal.

Desde la formulación de la lógica formal por Aristóteles, se ha mantenido indispensable para el pensamiento correcto y, por lo tanto, se ha descrito como la formulación sistemática de la lógica instintiva del sentido común. Las leyes fundamentales en la lógica formal formuladas por Aristóteles son (i) la ley de identidad que simplemente establece que una cosa es igual o idéntica a sí misma (A igual A) (ii) la ley de contradicción. Estrictamente hablando, es una formulación negativa de la primera ley. La ley de contradicción establece que una cosa no puede ser desigual o diferente de sí misma; (A no es ninguno-A) (iii) la ley del medio excluido. Esta ley particular de la lógica formal combina el primero y el segundo. Establece que si una cosa es igual a sí misma, no puede ser desigual o diferente de sí misma (si A es igual a A, no puede ser igual no A)

La formulación de la lógica aristotélica estaba destinada a servir como un estándar, un criterio para juzgar la inteligibilidad o no de un sistema de pensamiento y, por lo tanto, normativa. Los estudiosos de diferentes edades, como Evans Pritchard, Martin Hollis, Steve Lukes, etc., sintieron la inclinación a insistir en que para que cualquier forma de pensamiento o acción se juzgue inteligible o racional, debe ajustarse a las reglas de la lógica formal. Por lo tanto, eso significaba para ellos que cualquier sistema de pensamiento que parezca contrario a esta formulación es irracional. Esta fue la misión que Bruhl se propuso ejecutar en su bifurcación de sociedades.

El bifurcación sociocognitivo de Bruhlian

La imagen de la "sociedad científica" proyectada por la escuela intelectual iniciada por Tylor y otros sociólogos como Levy Bruhl, así como Evan Pritchard, Martin Hollis y Steven Lukes, es la excelencia racional; El paradigma mismo de la racionalidad institucionalizada. Es en esta postura eurocéntrica que Levy Bruhl bifurcó a la sociedad humana en dos categorías: las de 'mentalidad primitiva' y las de 'mentalidad civilizada'. África por esta clasificación cae dentro de la categoría anterior. Levy Bruhl describe un "pensamiento prelógico" como uno que no es científico, no es crítico y contiene contradicciones evidentes. Las personas con tal pensamiento difieren no en grado sino en calidad de aquellos con mente lógica.

La mentalidad prelógica connota que los africanos no son una raza diferente de los animales. Esta especulación sobre los africanos como inferiores y salvajes estaba arraigada intertextualmente en el discurso universal de los pensadores ilustrados franceses, británicos y alemanes. El sistema de pensamiento africano se ha considerado irracional porque, según Bruhl, es insensible a las reglas de la lógica formal formuladas por Aristóteles. Hollis afirma que estas reglas hacen posible hacer juicios transculturales y comparativos sobre el grado de racionalidad e irracionalidad en un sistema de creencias y acciones. Por lo tanto, Levy-Bruhl encontró contradicciones en afirmaciones como cuando los nuer dicen "los gemelos son pájaros". Desde el punto de vista de Levy-Bruhl, es una violación clara de las reglas de la lógica, que no permiten que una cosa sea en sí misma y otra cosa más. Por lo tanto, el nuer está involucrado en la contradicción al decir que un gemelo es un gemelo (A es A) y al mismo tiempo que un gemelo es un pájaro (A no es A).

En la superficie, parecería que Levy Bruhl hizo una observación honesta e inocente sobre el sistema de pensamiento del pueblo nuer, aunque tal interpretación sería inevitable, siguiendo la lógica aristotélica. Pero para el pueblo nuer, el dicho "los gemelos son pájaros" significa que las aves, a diferencia de otras criaturas que se arrastran en la superficie de la tierra, son vistas como criaturas divinas desde arriba porque vuelan. Por lo tanto, los gemelos según ellos se comparan como pájaros, regalos especiales de Dios, preciosos para el hombre.

Dicho dicho, se observaría que son comunes entre los africanos. Por ejemplo, los igbos en Nigeria dirían "Uwaa bu popo", lo que significa que esta vida es papaya, especialmente papaya rasgada. Esta vida se asemeja a una pata de pez desgarrada que se rompería en picaduras cuando cayera. Este es un mero uso de la metáfora, que curiosamente abunda en las expresiones literarias y el sistema de pensamiento occidentales. Por ejemplo, la expresión, "ese hombre es un león", no viola ninguna regla de lógica formal, sino que simplemente compara al hombre con un león fuerte, valiente y valiente. Por lo tanto, la interpretación errónea de Levy Bruhl del dicho de los nuer nunca fue un descuido, sino un intento orquestado de devaluar el carácter africano de los africanos con el fin de fomentar un control y una determinación occidentales del destino y la identidad de África. Por lo tanto, la negación de la racionalidad de los africanos por parte de Occidente-Levy Bruhl, Hegel y el resto, se basa en un prejuicio contra los africanos.

Esta actitud occidental según Masolo "… había comenzado como un mero prejuicio cultural, apoyado libremente por una ideología bíblica racista u ortodoxa, que gradualmente se convirtió en una formidable realidad histórica de dos frentes, la esclavitud y el comercio de esclavos por un lado y académicos. expresiones por el otro. Lo que Masolo llama las "expresiones académicas" en realidad se consideraba como la justificación para colonizar África con la ilusión de que Europa estaba extendiendo la civilización. Una muestra de las bases de estas "expresiones académicas" coloniales mostraría claramente su mentalidad y mentalidad

Por ejemplo, Hume estaba convencido de que los africanos, debido a su negrura, están excluidos del ámbito de la razón y la civilización. Él habla:

Sospecho que los negros, y en general las otras especies de hombres, son naturalmente inferiores a los blancos. Nunca hubo una nación civilizada de tez más que blanca.

Kant corroboró esto cuando pensó que el hecho de que los africanos fueran negros de pies a cabeza era una prueba clara de que lo que digan era estúpido. Esto implica que existen diferencias fundamentales entre las dos razas del hombre, diferencias que estaban más en las capacidades mentales que en el color. En opinión de Hegel

El africano, en su unidad indiferenciada y concentrada, aún no ha logrado hacer esta distinción entre sí mismo como individuo y su universalidad esencial, por lo que no sabe nada de un ser absoluto que sea otro y superior a su propio ser.

Los africanos desde este punto de vista no son parte de la historia mundial, ni parte de la humanidad. Personas sin cultura e historia, que viven en un estado de inocencia, inconscientes de sí mismas, como en el estado natural y primitivo de Adán y Eva en el paraíso y la voluntad bíblicos. Este estado podría compararse con el estado de la naturaleza descrito por los contractualistas: Hobbes y Lock. Del mismo modo, Marx y Engel articularon esta misma visión eurocéntrica como parte de su posición filosófico-histótica. Para ellos, la europeización colonial del globo era un requisito previo para la posibilidad de la verdadera libertad humana, que para ellos es el comunismo.

Estos discursos sobre África subestimaron y menospreciaron la cultura y la identidad africanas. Negó que la "razón" desempeñara un papel importante en el desarrollo de la sociedad y la cultura en África, como lo hizo en Europa. Para los colonizadores, los africanos no tenían valores permanentes y carecían, en general, de los recursos intelectuales y morales de los europeos, cuya misión en África era una "misión civilizadora". Esta misión civilizadora, que fue en forma de colonización y cristianización de los africanos, puede describirse mejor como una violación de África, que creó una crisis de identidad, perjudicó su dignidad humana, minó su confianza en sí misma y la llevó a perpetuidad. buscando almas. La misión civilizadora de los europeos fue un programa activo de los europeos para cambiar las supuestas formas de vida inferiores de los africanos para que se ajustaran a los modelos europeos en las mismas áreas importantes de la experiencia humana, como la educación, la religión, la economía, la política y lo social.

El hecho mismo de que los africanos fueron conquistados se tomó como prueba de la falta de historia y la falta de humanidad de los colonizados. El racismo colonial logró alienar a muchos africanos de su propia cultura. Se convirtió en una preferencia por la cultura, los valores y las costumbres europeas. Algunos africanos comenzaron a verse inferiores a los blancos, y nuestra cultura a través del adoctrinamiento cristiano, bárbaro, inhumano y diabólico. A través de la educación y la religión (cristianismo), los idiomas europeos se convirtieron en idiomas oficiales de la mayoría de los países africanos, en la medida en que nuestros hijos se sienten avergonzados de hablar lenguas nativas africanas, y avergonzados cuando no pueden hablar el llamado idioma de la iluminación. Esta mentalidad colonial y colonizadora implantada ha dificultado que esta fea situación se revierta de alguna manera. Esta es la mentalidad que hace que una persona anteriormente colonizada, sobrevalore las cosas extranjeras que provienen de su antiguo maestro colonial. Las "cosas" aquí deben interpretarse ampliamente para incluir no solo objetos materiales, sino también modos de pensamiento y comportamiento.

Esta dislocación cultural llevó a África al problema de la autodefinición y la identidad, la obligó a preguntar "¿quiénes son mis personas?" "¿Qué era yo como persona?" "¿Cómo forjo un futuro duradero y viable?" A los africanos les ha resultado difícil encontrar respuestas apropiadas a estas preguntas porque África hoy está atrapada en una red, entre un pasado que no pudo recordar y un presente y un futuro que no pudo imaginar.

A pesar de todo esto, el dominio de la mentalidad colonial no era absoluto; y esto explica la razón por la cual existe el problema de la auto-búsqueda y definición. Dicho de otra manera, el hecho obvio de esta conciencia en África muestra que los modos indígenas de pensamiento y acción no han sido totalmente eclipsados ​​por el colonialismo. Muestra que a los colonialistas no les costó penetrar y 'educar' el interior rural de los países africanos. Como resultado, esta gente aún conservaba una gran parte de su perspectiva mundial indígena. Estos son los sabios, según Oruka, que no han sido influenciados indebidamente por el occidentalismo.

Demostrando la racionalidad africana

La cuestión de la racionalidad de los africanos y su cultura ha tenido muchas dimensiones. Estas dimensiones se centran en diferentes aspectos del problema de la racionalidad en África, como la cuestión de si los africanos son tan humanos como otras personas del mundo. Las respuestas filosóficas de los africanos y el concepto de relativismo cultural fueron intentos de destacados académicos y nacionalistas africanos para dar respuestas a algunas de las preguntas planteadas en el problema de la racionalidad, y también para restaurar las autoconfianzas, el prestigio y el honor en África, teniendo en cuenta que Los africanos a través de la esclavitud y el colonialismo han sufrido discontinuidades culturales y dislocaciones y, en consecuencia, se han convertido en un pueblo sin confianza en sí mismos.

Los primeros panafricanistas como Edward Blyden, Dubois, Joseph Ki-zerbo, africanos Horton y líderes africanos poscoloniales como Senghor, Nyerere, Nkrumah, Azikiwe, Awolowo, etc., vieron la solución a la crisis de cultura y racionalidad en África en el descubrimiento de auténticas ideas y sistemas de pensamiento africanos sin influencia de la acumulación alienígena. Esto dio origen a conceptos como Ujaama, Negritude, Socialismo africano, etc. En la misma línea, filósofos africanos contemporáneos como Kwasi Wiredu, Kwame Gyekye, Robin Horton, K.C. Anyanwu, Onyewuenyi y Segun Oladipo, por mencionar solo algunos, han mantenido el concepto de relativismo cultural y han demostrado convincentemente en sus escritos académicos que, de hecho, antes del contacto occidental con África, África tenía una historia y cultura científicas y, de hecho, con rastros de El origen de la ciencia médica moderna. Una cultura, racional, lógica y humanista, con valores y respetos, para la humanidad.

Además, han sostenido que la filosofía no surgió del vacío y que los filósofos de todas las edades fueron tremendamente influenciados por su sociedad y cultura, ya que la mayoría de lo que postulaban ya estaba basado en su cultura. Y la filosofía, como corolario de una cultura, presupone que ningún tema o problema filosófico puede entenderse y manejarse completamente sin estar familiarizado con la cultura y el idioma del que se originó. Si hay algún mínimo de verdad en lo anterior; implicaría que la filosofía surge de la cultura de un pueblo y, por lo tanto, ninguna cultura carece de filosofía.

Oruka intentó demostrar esto en sus cuatro tendencias / orientaciones en la filosofía africana. Identifica las diversas fuentes y formas en que se realizó la filosofía africana: etno filosofía, sagacidad filosófica, filosofía nacionalista-ideológica y filosofía profesional. Senghor, por su parte, postuló la epistemología africana; modo único de saber africano; y Mbiti, tenía la inclinación de mostrar que los africanos tienen un concepto diferente del tiempo. Estas diversas respuestas fueron articuladas para afirmar y construir la racionalidad africana. Que estos diversos esfuerzos representan verdaderamente el espíritu africano ha sido cuestionado y controvertido por muchos. Si bien encomiamos estos esfuerzos, nuestra preocupación se presenta en tres pliegues; uno de estos conceptos, especialmente según lo postulado por Senghor y Mbiti, no es particularizable, por lo tanto, nada de ellos es peculiarmente africano. Dos, África aún no ha experimentado aplicaciones pragmáticas reales de estas ideas. En tercer lugar, se podría decir que África se encuentra en un estado actualmente peor de lo que era antes del dominio colonial.

El africano poscolonial: una demostración de racionalidad.

Se esperaba que un cambio en el señorío político, las estructuras y los procesos le dieran a África un soplo de libertad y libertad, los líderes políticos de África, que lucharon contra la esclavitud y el colonialismo, asumieron la gobernanza en el continente. Lo más importante es la cuestión de cómo los africanos han demostrado racionalidad después del colonialismo.

El África poscolonial todavía está asediada por los problemas derivados del accidente y el diseño de la historia. El continente cuenta con el mayor número de estados fallidos Burundi, Costa de Marfil, Congo, RD, Zimbabwe, Sudán, Nigeria, Liberia, Sierra Leona y Angola. Oyeshile observa que no podemos controlar el hecho de que los conflictos étnicos y las guerras han resultado en un grave subdesarrollo en el continente africano. Ha habido una destrucción desenfrenada de vidas y propiedades, recursos humanos, materiales y naturales, el problema de la corrupción, el origen étnico, el liderazgo, la pobreza, las enfermedades, el hambre, la muerte, la desertificación y las enfermedades. Todo esto se ha atribuido total o parcialmente al fenómeno de la esclavitud, el colonialismo y la incursión militar en la política del cuerpo africano. Aquellos que mantienen esta posición no están totalmente equivocados. De ahí que Oguejiofor haya reconocido que

… El efecto de la esclavitud en la sociedad africana no se limita a factores visibles; Incluso de mayor consecuencia son los invisibles efectos políticos, psicológicos y sociales. Los millones de personas transportadas significaron una reducción drástica de la capacidad productiva, especialmente cuando los buscados eran aquellos en el florecimiento de sus vidas, las guerras destinadas a reunir esclavos y otras redadas significaron una grave ruptura de la vida económica y social.

La mayoría de los africanos han reaccionado a la situación de África, simplemente rastreando los pasos de la puerta del factor externo como la esclavitud y el colonialismo, y por extensión el militarismo. Si bien estos pueden considerarse como factores importantes, sería engañoso suponer que la trata transatlántica de esclavos descrita como la "transacción más inicua de la historia humana" fue perpetrada únicamente en los continentes africanos por no africanos. Se ha observado que los jefes y gobernantes africanos que a través de cadenas de intermediarios penetraron los interiores de África en nombre de los comerciantes de esclavos europeos para capturar esclavos y negociar con los compradores, ayudaron a parte de lo que hemos atribuido y consideraron los impactos de la esclavitud.

También es importante tener en cuenta que este comercio duró más de cuatrocientos años, y uno no puede dejar de preguntarse cómo se mantuvo este negocio durante tanto tiempo. Abundan las pruebas que demuestran que el comercio fue realmente un gran negocio en toda su ramificación para quienes participaron en él, tanto africanos como no africanos. Oguejiofor corrobora este hecho cuando opina que los "reinos medievales de África occidental obtuvieron una gran riqueza a través de la exportación de esclavos". Uno podría imaginar que los comerciantes tenían excelentes habilidades estratégicas de gestión empresarial y planes de sostenibilidad.

¿Qué más se puede decir? Estos gobernantes tradicionales africanos podrían haber tenido algunas estructuras de gestión funcional, y algunos habrían funcionado como MD y CEO. Hubo, uno supondría excelentes planes de sucesión para mejorar el crecimiento del negocio de generación en generación. Uno puede plantear la pregunta: "¿Cómo pudo África mantener el suministro de bienes de manera consistente a Occidente?" Una posible explicación que muchos no querrían aceptar es que las mujeres fueron adquiridas como esposas por los gobernantes tradicionales con el único objetivo de la procreación o mejor aún, la 'producción' de esclavas para el mercado. Aunque ninguna evidencia ha demostrado que este argumento sea válido, es un posible origen de la poligamia en África.

El punto que no podemos dejar en claro aquí es que, sea cual sea la mentalidad que predominó, y cualquier justificación o buena (s) razón (es) dada (s) para la participación y asociación de los africanos en este trato inhumano y horrible de los africanos, algunos de los cuales Don Affonso, rey del Congo, observa que eran "hijos de la tierra e hijos de nuestros nobles, vasallos y parientes …" justifica, aunque en parte la opinión de Rudyard Kipling sobre los africanos como "mitad demonio y mitad niño". Sería racional admitir que exhibimos mentalidad y racionalidad no humanas. No había un ápice de sentido de hermandad y amor exhibido por estos comerciantes africanos. ¿Dónde estaba ese espíritu de familiarismo y comunalismo que nos dijeron que los africanos eran conocidos? Por alguna razón fallamos, y creo que hemos justificado nuestra descripción de los europeos como prelógica.

Con la abolición de la esclavitud, los líderes africanos abrazaron ingenuamente los legados de la administración colonial. Fue como explica Oguejiofor "un mero cambio de guardia, con los políticos indígenas reemplazando a los europeos en las mismas posiciones, en el mismo sistema en el que lucharon durante tanto tiempo". Nada fundamental cambió, nuestros hermanos simplemente continuaron los programas coloniales de Occidente. Esta era puede describirse simplemente como una recolonización de africanos por africanos en lugar de independencia. La implicación de esto es que nos convertimos en nuestros propios enemigos y en la caída. Los africanos arrastraron a África aún más hacia la incertidumbre, la falta de productividad y el "desarrollo". De hecho, rara vez se duda de que no estábamos preparados para la independencia política. Esto se ha manifestado evidentemente en las formas en que hemos manejado nuestros propios asuntos.

Con el ascenso de las juntas militares al poder en África, que eran "Corporales, sargentos mayores, tenientes y capitanes medio educados, inexpertos e incompetentes …, África fue enviada al abismo de la inestabilidad política y el liderazgo sin timón". Esas épocas oscuras de gobierno militar fueron terribles, horripilantes y feroces, con líderes como Idi Amin de Ugandu, Bokassa de la República de África Central, Mobutu de Zaire, Mengistu Haile Mariam de Etopia, el fallecido Samuel Doe de Liberia, Sani Abacha de Nigeria y Michael Mikombero de Burundi. Una vez más, esta era demostró claramente, incluso ahora, nuestra incapacidad para demostrar la racionalidad y demostrar que Occidente está equivocado, que podemos remar nuestro bote sin ayuda de ellos. Es obvio que nuestros líderes, el pasado y el presente inmediatos, heredaron algunos rasgos diabólicos de los gobernantes africanos tradicionales que ayudaron al comercio de esclavos, especialmente el "egoísmo". Durante más de medio siglo en Nigeria, todavía tenemos que graduarnos del aprendizaje democrático.

Conclusión: redefiniendo la racionalidad sobre la base de los valores sociales y el pragmatismo

Había sido la posición de los invasores, antropólogos, etnógrafos, filósofos, sociólogos, encargados de la formulación de políticas y similares europeos que, tan lejos como Oriente está de Occidente, África está lejos de la filosofía, la racionalidad y la civilización. Y que mientras Occidente es el hogar de la civilización y la filosofía, África es el hogar de árboles silvestres, animales salvajes, personas salvajes y cultura salvaje. Sorprendentemente, la percepción de África no ha cambiado. Por ejemplo, cuando en los televisores, se usan hermosas casas, estructuras y humanos de alta tecnología para representar el mundo occidental, los bosques, selvas, elefantes, leones y todo tipo de animales salvajes se utilizan para representar a África.

El estado, el destino y el valor que África ha tenido hasta hoy en la aldea globalizada, ha sido determinada en gran medida por el resultado del debate y el problema de la racionalidad y, lo que es más importante, las respuestas de los africanos. Los resultados que habíamos destacado incluyen: la esclavización y la colonización de africanos, que se justificaban bajo la premisa de que los africanos eran infrahumanos y, de hecho, debían humanizarse y civilizarse mediante la servidumbre y el colonialismo.

Una forma de concluir sería un intento de redefinir la racionalidad en el contexto de África. Primero, afirmar que el hecho de que los líderes africanos no demuestren racionalidad no es totalmente africano. Es decir que si los líderes han sido irracionales, sería falaz decir que los africanos son irracionales. Curiosamente, cuando uno vuelve a examinar la 'expresión académica' de Occidente sobre África, se les dosifica con irracionalidades y análisis y pensamientos prelogicos. Por ejemplo, obviamente no hay una conexión lógica entre la tez y la razón o la civilización como postularon Hume y Kant. La clasificación de Levy Bruhl de los africanos como periódica, que se basó en su interpretación del dicho nuer, también fue una clara exhibición de ignorancia y una privación de sabiduría, conocimiento y comprensión. Los observadores de Binns dicen que estas percepciones a menudo se basaban en una comprensión inadecuada de los entornos, las sociedades, la cultura y la economía africanas …

Una característica distintiva y esencial del hombre es su racionalidad, y ahí radica su diferencia con respecto a otros animales. No hay evidencia que demuestre que Dios creó a algunas personas racionales y otras irracionales. Si los registros bíblicos tienen algo que ver, Dios creó al hombre a su imagen y semejanza. Entonces, decir que los africanos son irracionales implicaría que Dios es irracional, o que Dios nunca creó a los africanos. Aunque estas son posibilidades, pero no pueden ser justificadas. Por lo tanto, consideramos la teoría senghoriana del modo de conocimiento africano, que parece sugerir que los africanos no confían en la facultad de la razón para aprehender al mundo externo como antiafricano.

El propósito de una sociedad está anclado en la racionalidad y eso explica por qué la coexistencia en una sociedad se verá obstaculizada sin un sentido de racionalidad, actitud racional ante la vida y valores esenciales de la sociedad, tales como: tolerancia, respeto, libertad, igualdad, justicia y valor para la vida humana. Las acciones que son una visión antisocial y buena definitivamente no serían racionales.

Por lo tanto, la adopción de una racionalidad social se ha vuelto inevitable para África en su búsqueda de un desarrollo total. De gran interés aquí serían los criterios de racionalidad dados por Steven Lukes conocidos como racionalidad práctica. Este criterio enfatiza la capacidad de una práctica para ayudar a las personas a alcanzar sus objetivos. En otras palabras, esta teoría también conocida como racionalidad instrumental significa actuar de una manera que sea máximamente eficiente y efectiva para lograr las metas. Este criterio debe basarse en los valores sociales africanos básicos antes mencionados, lo que lo hace pragmático y humanista.

Africans, would want to ensure that their religious and cultural differences do not continue to form the bases for hatred, violence and insecurity; rather to be a strong force that would ensure that they fly high above the bumps of ethnicity and ethnic consciousness, overcome hunger, poverty, corruption, war, strive, disease, desertification, political and economic instability. Whatever political and societal values, policies, laws and practices that would ensure freedom, justice, equality, equity and total development of Africa would be very instrumental in achieving our desired goals in Africa. Anything short of this would widely be adjudged irrational in Africa by Africans.